Temos várias identificações tradicionais da árvore do FRUTO PROIBIDO:
Os registros cuneiformes falam disso como uma planta Cassia ou uma fruta Asnan. O Livro de Enoque fala disso como uma alfarrobeira.* O Talmud favorece a videira.
Há, é claro, a famosa maçã, que alguns estudiosos acreditam ter surgido de um erro de tradução. Acontece que em latim a palavra para "uma coisa má" e a palavra para maçã são as mesmas, malum. A árvore do bem e do mal em qualquer composição latina pode ter sido representada por alguém como uma boa macieira.
* [A alfarrobeira (Ceratonia siliqua), também conhecida como Pão-de-João ou Pão-de-São-João, figueira-de-pitágoras e figueira-do-egipto, é uma árvore de folha perene, originária da região mediterrânica que atinge cerca de 10 a 20 m de altura, cujo fruto é a alfarroba (do hebraico antigo charuv (חרוב), a semente, pelo árabe al karrub, a vagem, corruptela daquele outro termo).
A palavra vem do francês médio carobe, que foi tomada a partir de árabe خروب (kharrūb, "vagem de alfarroba"), que deriva de idioma acadiano kharubu. Ceratonia siliqua, o nome científico da alfarrobeira, deriva do grego kerátiοn (κεράτιον), "fruto da alfarrobeira" (de keras [κέρας] "chifre"), e Latim siliqua "semente de alfarroba." O termo quilate, a unidade de peso usada para metais e pedras preciosas, também é derivado da palavra grega kerátiοn (κεράτιον), aludindo a uma antiga prática comum no Oriente Médio, de pesar ouro e pedras preciosas com as sementes da árvore de alfarroba.
É provavelmente também mencionado no Novo Testamento, em Mateus 3:4, ao informar que João Batista (daí o termo Pão-de-São-João) subsistiu com "gafanhotos e mel silvestre"; a palavra grega traduzida como "gafanhotos" pode se referir ao fruto da alfarroba, ao invés do inseto gafanhoto. Isto é sugerido porque os termos hebraicos para "gafanhotos" (hagavim) e "alfarrobeiras" (haruvim) são muito similares.
Novamente, em Lucas 15:16, na Parábola do Filho Pródigo, quando o Filho Pródigo está no campo da pobreza espiritual e social, ele deseja comer as vagens que ele está alimentando aos porcos, pois ele está sofrendo de inanição. O uso da alfarroba durante uma fome é provavelmente um resultado da resistência da alfarrobeira ao clima rigoroso e à seca. Durante um período de fome, aos porcos eram dadas alfarroba para que não fosse um fardo para os limitados recursos do agricultor.
Subsiste menção da alfarroba no Talmud Berakhot relatórios de Rabi Haninah. O Talmude judeu apresenta uma parábola de altruísmo, vulgarmente conhecido como "Honi e a árvore de Alfarroba", que menciona que uma alfarrobeira leva 70 anos para dar frutos; o que significa que o plantador não irá beneficiar de seu trabalho, mas funciona no interesse das gerações futuras. Na realidade, a idade de frutificação de alfarrobeiras varia.
O uso da planta alfarrobeira remonta a cultura da Mesopotâmia (atual Iraque). As vagens de alfarroba foram usadas para fazer sucos, doces, e foram muito apreciadas devido a seus muitos usos. A alfarrobeira é mencionado com frequência nos textos que datam de milhares de anos, destacando o seu crescimento e cultivo no Oriente Médio e Norte da África. A alfarrobeira é mencionado com reverência em "A Epopéia de Gilgamesh", uma das primeiras obras de literatura de existência.
Existem indícios de que os romanos mastigavam as suas vagens secas, muito apreciadas pelo seu sabor adocicado. Na época romana tardia, a moeda de ouro puro conhecido como o solidus pesava 24 sementes quilates (cerca de 4,5 gramas). Como resultado, o Quilate também se tornou uma medida de pureza para o ouro. Assim, de 24 quilates de ouro significa 100% puro, 12 quilates de ouro significa a liga contém 50% de ouro, etc. O sistema acabou padronizado, e um quilate foi fixada em 0,2 gramas.]
Há uma outra tradição à qual François Lenormant refere-se:
"O nome mais antigo de Babilônia no idioma dos primeiros colonos naquela região era "o lugar da Árvore da Vida", e até mesmo nos caixões de argila esmaltada de uma data posterior a Alexandre, o Grande, encontrada em Warka (a antiga Erech da Bíblia e o Uruk das inscrições) esta árvore aparece como o emblema da imortalidade. É estranho dizer que uma foto dela em uma antiga relíquia assíria foi encontrada com precisão suficiente para nos permitir reconhecê-la como a planta conhecida como a Árvore Soma pelos arianos da índia, e a Horna dos antigos persas, os esmagados ramos de que produzem um suco oferecido como uma libação aos deuses como a água da imortalidade." (Lenormant, François, The Beginnings of History, Nova York, Scribners, 1891, pp. 85-86.)
Pode-se argumentar que temos aqui melhores evidências para apoiar uma teoria de que era a Árvore da Vida que era uma videira e não a Árvore do Conhecimento. Mas eu acho que Satanás tinha algo a ver com essa confusão na tradição, mesmo que ele tivesse muito a ver com a confusão na mente de Eva. Se estamos lidando com uma fruta capaz de fermentar, não é de surpreender que os insights proféticos aparentemente exaltados que têm sido reivindicados pelos acerdotes sob a influência do álcool possam em breve transformar algo que era na verdade um veneno em uma ambrosia dos deuses.
A Soma ou árvore de Horna é geralmente considerado como sendo o Asclepias acida uma árvore associada nos hinos védicos com o deus Soma, assim como a fruta Asnan pode ter sido associada à deusa Ashnan. Era importante na cerimônia védica, nas palavras de uma enciclopédia, "por causa de seu caráter alcoólico". Em um hino, diz-se que aqueles que beberam o suco da planta exclamaram juntos:
"Bebemos o soma: nos tornamos imortais: entramos na luz: conhecemos os deuses!" Tal sequência nos lembra das garantias dadas por Satanás quando ele tentou Eva a tomar o fruto proibido.
O Dr. Gordon R. Wasson, em um artigo interessante sobre drogas psicoativas, fala dos indo-arianos e do Soma da seguinte forma: (136)
"Um povo indo-europeu que se chama arianos conquistou o Vale do Indo em meados do segundo milênio aC Seus sacerdotes deificaram uma planta que eles chamavam de Soma, que nunca foi identificada: os acadêmicos quase se desesperaram em encontrá-lo. Os hinos que esses sacerdotes compuseram chegaram até nós como o Rig Veda, e muitos deles se preocupam com Soma. Essa planta, Soma, era um alucinógeno. O suco foi extraído dele no decorrer da liturgia e, imediatamente, bebido pelos sacerdotes que o consideravam um inebriante divino. Não poderia ter sido alcoólatra por várias razões: por um lado, a fermentação é um processo lento que os sacerdotes védicos não podiam se apressar."
Como veremos, a última observação de Wasson não é inteiramente justificada, pois existem extratos de frutas que fermentam em poucas horas em climas quentes. É de se perguntar se tais sucos de frutas não foram originalmente bebidos simplesmente porque eram doces e agradáveis ao paladar, e que seu caráter inebriante após a fermentação foi uma descoberta acidental. Os efeitos indesejáveis da intoxicação podem ter sido uma surpresa em vista da inofensividade e doçura originais do extrato. Pode ser que essa circunstância tenha sido responsável pela crença de algumas pessoas de que essa era realmente a obra do diabo, transformando doçura em amargura e corrompendo o gosto do homem. Em algumas partes do mundo, acredita-se especificamente que foram os espíritos malignos que persuadiram o homem a tomar o primeiro licor intoxicante. Dr. SH Kellogg dá uma tradição da Índia que ele acredita que não deve nada a empréstimos de missionários cristãos. Sua conta é a seguinte:
"Os Santals têm uma tradição...que no começo eles não eram adoradores de demônios como são agora. Eles dizem que, há muito tempo, seus primeiros pais foram criados pelo Deus Vivo; e que eles o adoraram e serviram a princípio: e que eles foram seduzidos de sua lealdade por um espírito maligno, Masang Buru, que os persuadiu a beber um licor intoxicante do fruto de uma certa árvore." (Kellogg, SH, Genesis and the Growth of Religion, Londres, Macmillan, 1892, pp.60,61.)
No geral, há uma certa concordância nesse testemunho tanto de fontes pagãs quanto judaicas. Em primeiro lugar, a queda do homem estava associada ao consumo de uma fruta. Esta ação trouxe consigo um ganho e uma penalidade. Em alguns casos, o ganho é um tipo superior de sabedoria, sabedoria profética, e em outros, é "conhecer os deuses", o que quer que isso signifique. Por outro lado, a maioria das tradições o vê como um ato de desobediência que necessariamente envolvia também a pena de morte. O Rig Veda, no entanto, é uma exceção a esse respeito, embora a bebida fosse inebriante, também deveria ter garantido a imortalidade.
Apesar desse tipo de contradição, temos a sensação de que existe uma ligação entre todos esses relatos e que eles testemunham o fato de que a raça humana é verdadeiramente una e teve um pai, Adão e uma mãe Eva, um conhecimento de quem cedo a história tornou-se assim propriedade comum de todos os seus descendentes, isto é, a humanidade. As inconsistências e contradições dessas tradições podem realmente fortalecer nossa confiança no relato original em Gênesis, da mesma forma que um certo tipo de contradição no testemunho de várias testemunhas de um crime pode fornecer a melhor prova de que eles não tomaram emprestada sua história uns aos outros, mas estão lembrando o evento original sem conluio entre si.
Dois fatos parecem se destacar: o fruto de algum tipo de árvore estava envolvido e o extrato da fruta era um intoxicante, um veneno; se foi alguma forma de álcool ou não é um ponto discutível, mas não é uma suposição razoável.
Esse post não é determinativo de qual fruto certamente possa ter sido aquele que Adão tomou, cabe a cada um fazer suas considerações, aqui apenas expomos as possibilidades que se aproximam do mais provável...
